Do ponto de vista budista, O cérebro é somente o computador. E a parte que faz a programação. Mas qual é a energia que move o computador? Sem essa energia, o computador está morto. A energia que impulsiona o computador não reside no próprio computador. Recentemente, eu estava lendo uma série de artigos escritos por neurocirurgiões de renome. Um deles observou que, embora agora saibamos muito sobre o cérebro, ainda não encontramos a mente. Os tibetanos sabem sobre o cérebro. Se alguém é muito tradicional, incapaz de aceitar as novas idéias, muito preso às velhas formas de pensar, os tibetanos chamam-lhe de “cérebro verde”. A ideia é que o cérebro ficou bolorento. Eles entendem que o cérebro está relacionado com o pensamento, mas o pensamento não é a mente.
Quando falamos sobre mente no Budismo, não estamos falando apenas sobre a faculdade intelectual. Estamos a referir a algo muito mais profundo. Muitas vezes são a mesma palavra. A palavra subjacente, que échitta em sänscrito e sem em tibetano, significa coração e mente. Na altura do coração é onde te concentras. Isso dá a energia, a corrente eléctrica para operar o computador, sem a qual o computador está morto. Então, quando meditamos, temos que aprender a trazer essa energia ao nível do coração.Voltemos ao tópico específico da visão.Tradicionalmente declarada, a visão diz que a nossa mente de sabedoria primordial é a consciência e o vazio combinadas. Se pudermos avançar em direcção à natureza incondicionada da mente, uma condição subjacente fundamental de quem realmente somos, ficaremos com a consciência não-dual. Somos Conscientes; Isto é quem nós somos. Nós sabemos. Se não soubéssemos, estaríamos dormindo, em coma ou mortos. Nós sabemos. Estamos cientes. Mas essa consciência não é concreta. Não é algo a que podemos nos agarrar e dizer: “Esta é a minha consciência”ou “Este sou eu”‘. E transparente e aberto. Na linguagem tibetana, está vazio. Vazio aqui significa “como o céu”.
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