Sonia Barrett – “A vida está contando: Os ciclos sob nossa experiência da realidade”

 

A VIDA ESTÁ CONTANDO: OS CICLOS SOB NOSSA EXPERIÊNCIA DA REALIDADE

Escrevi e falei sobre esse assunto várias vezes ao longo dos anos, retornando a ele com uma consciência ampliada e, inevitavelmente, mais perguntas. Sempre me fascinou como nossos corpos mudam em etapas, sendo a puberdade um exemplo desses ciclos em ação — essa contagem, na prática.

Acho que algo que vale a pena lembrar é que a vida está contando — ou, talvez mais precisamente, a experiência que chamamos de vida parece se desenrolar por meio de uma arquitetura extraordinária de ciclos. Um milissegundo, um segundo, uma hora, um dia, um mês e um ano são medições que atribuímos a algo que realmente está acontecendo. Muito antes dos relógios pendurados nas paredes ou dos calendários em mesas, o planeta girava, orbitava o Sol, passava pelas estações e participava de ciclos astronômicos maiores.

Historicamente, mesmo o segundo era definido como uma fração do dia de rotação da Terra. Hoje usamos a precisão muito maior das oscilações atômicas para defini-la, mas nossas primeiras medições de tempo surgiram da observação de movimentos astronômicos recorrentes.

Então, quando dizemos que um ano se passou, não estamos apenas reconhecendo números impressos em um calendário. A Terra na verdade completou outra órbita ao redor do Sol. Um dia corresponde à rotação da Terra em relação ao Sol. As estações surgem principalmente por causa da inclinação axial da Terra enquanto ela percorre essa órbita.

Estamos contando o movimento. Estamos contando ciclos.

E a biologia parece ter incorporado esses ciclos em si mesma.

OS CICLOS DENTRO DE NÓS

A rotação da Terra produz o padrão ambiental recorrente de luz e escuridão, e os organismos evoluíram relógios circadianos internos capazes de antecipar esse ciclo de aproximadamente 24 horas. Esses relógios influenciam o sono e a vigília, a liberação de hormônios, o metabolismo, a temperatura corporal, a função cardiovascular e inúmeros outros processos fisiológicos.

Mesmo quando os sinais externos de tempo são temporariamente removidos, nossos relógios internos continuam oscilando.

Isso por si só já é extraordinário quando realmente pensamos bem.

O planeta se move, o ambiente cicla, e a biologia desenvolveu mecanismos que antecipam esse movimento.

Depois, há ciclos dentro de ciclos.

Dormir e acordar. Pulsos hormonais. Menstruação e ovulação. Maturação reprodutiva. Gravidez e parto. Reparo e substituição celular. Desenvolvimento, puberdade e envelhecimento. O cortisol sobe e desce conforme um ritmo diário. A melatonina responde fortemente ao ambiente claro-escuro. O ciclo menstrual segue um ritmo biológico muito mais longo.

A gravidez é outro exemplo notável. Falamos casualmente de nove meses de gestação, mas escondidos dentro desses meses estão sequências enormemente complexas de expressão gênica, diferenciação celular, sinalização hormonal, desenvolvimento neurológico e adaptação fisiológica.

Talvez tenhamos nos acostumado tanto aos ciclos biológicos que já não reconhecemos o quão notáveis eles são.

Algo está mantendo o tempo.

Algo está detectando mudança.

Algo está coordenando inúmeros processos ocorrendo em diferentes velocidades enquanto produz o que nos parece ser uma experiência viva contínua.

Quem está acompanhando?

Isso me leva a uma pergunta que acho muito mais interessante:

Como o organismo humano integra todos esses diferentes ciclos em uma experiência coerente?

Cada vez mais, a neurociência aponta para o cérebro como uma parte importante dessa integração.

O cérebro não está simplesmente alocado dentro do crânio esperando algo acontecer e então responde. A neurociência contemporânea a descreve cada vez mais como um órgão antecipatório.

Ele recebe continuamente informações de fora e de dentro dele. Ele monitora temperatura, química sanguínea, atividade cardiovascular, sinalização hormonal, atividade imunológica, necessidades energéticas, sensações viscerais, luz, som e inúmeras outras variáveis, baseando-se em experiências anteriores para determinar o que todas essas informações podem significar.

O conceito de alostase é particularmente útil aqui. Em vez de manter o corpo esperando por distúrbios e corrigindo-os depois, o cérebro antecipa as necessidades fisiológicas e ajuda a alocar os recursos de acordo.

Isso significa que a regulação é parcialmente preditiva.

O cérebro precisa de alguma forma conciliar o que aconteceu antes, o que está acontecendo agora e o que ele prevê que provavelmente acontecerá a seguir.

Mudanças de luz.

Mudanças de temperatura.

Hormônios flutuam.

A glicose sobe e desce.

O coração acelera.

O cortisol muda ao longo do dia.

As memórias fornecem informações do passado.

Os sentidos fornecem informações sobre o presente.

E de alguma forma esses fluxos estão integrados à experiência singular que casualmente chamamos de hoje.

Talvez, portanto, o cérebro não seja apenas um órgão de pensamento.

Talvez seja melhor entendido como um intérprete integrativo extraordinário de rede e realidade.

Mas o que queremos dizer com “vida”?

É aqui que acho que precisamos fazer outra distinção.

Quando uso a palavra vida, o que exatamente estou descrevendo?

Talvez o que eu realmente esteja descrevendo seja a vida como vivida e interpretada através da lente humana.

Os seres humanos desenvolveram coletivamente definições sobre o que constitui vida, normalidade, envelhecimento, saúde, consciência, tempo e até mesmo a própria realidade. Essas definições são necessárias. Sem acordo perceptivo suficiente, o funcionamento coletivo humano se tornaria extraordinariamente difícil.

Mas a utilidade não necessariamente torna um modelo completo.

O que reconhecemos como as características óbvias da existência humana pode representar a gama de experiências disponíveis por meio da arquitetura biológica e perceptiva que herdamos.

E isso me leva a uma possibilidade muito mais provocativa:

E se os seres humanos estivessem transmitindo um programa perceptivo comum notavelmente persistente?

Não estou falando de um programa de computador no sentido literal. Refiro-me a uma arquitetura biológica herdada — genes, sistemas sensoriais, sistemas nervosos, padrões de desenvolvimento, estratégias de sobrevivência e predisposições — que produz um modelo de realidade suficientemente semelhante para que membros da nossa espécie compartilhem um ambiente.

Considere como nossa janela sensorial consciente já é limitada.

Não vemos todo o espectro eletromagnético. Não ouvimos todas as frequências do som. Não percebemos conscientemente a maior parte da atividade molecular, eletromagnética e microscópica que ocorre ao nosso redor e dentro de nós.

No entanto, nenhum desses fenômenos deixa de existir porque nossos sistemas sensoriais comuns falham em apresentá-los à consciência.

Portanto, já a realidade humana e a própria realidade não podem ser automaticamente assumidas como coisas idênticas.

Experimentamos uma versão biologicamente filtrada.

O cérebro está criando a realidade — ou interpretando-a?

O processamento preditivo torna essa questão ainda mais interessante.

O cérebro não parece simplesmente produzir uma fotografia interna exata do que existe fora de nós. Modelos contemporâneos de processamento preditivo propõem que eles geram continuamente previsões sobre as causas das informações sensoriais recebidas e modificam essas previsões quando os dados recebidos as contradizem suficientemente de forma adequada.

Em outras palavras, a percepção envolve uma negociação contínua entre o que está chegando e o que o cérebro já espera.

Talvez a questão não seja se a realidade é real ou imaginária, mas o que exatamente queremos dizer com realidade em primeiro lugar. O que experimentamos como realidade pode ser uma interpretação convincente — uma representação biologicamente útil de algo muito mais complexo do que o sistema perceptual humano nos permite experimentar diretamente.

A observação de Einstein de que “a distinção entre passado, presente e futuro é apenas uma ilusão teimosamente persistente” nos lembra que mesmo algumas das características mais fundamentais da experiência podem não ser exatamente o que parecem.

Nossa experiência da realidade é interpretada — e talvez a persistência dessa interpretação seja justamente o que a faz parecer tão indiscutivelmente real.

Até mesmo a palavra “real” merece um exame mais detalhado. Em The Holographic Canvas, explorei o real como um “reino de foco” — um ponto de foco — e me chamou a atenção para a relação entre as palavras real, reino e realidade. Continuo questionando se o que chamamos de “real” descreve algum estado final de existência, ou simplesmente o reino da experiência no qual nosso sistema perceptual humano atualmente se concentra.

Significa que a nossa experiência da realidade é interpretada.

E se a percepção depende parcialmente da previsão, outra pergunta se segue imediatamente:

Quanto do que experimentamos é determinado pelo que está presente, e quanto é moldado pelo que o cérebro se acostumou a esperar?

Isso se torna especialmente interessante quando consideramos o trauma.

Um sistema nervoso moldado por perigo prolongado pode continuar antecipando o perigo mesmo quando o ambiente original desapareceu. O organismo não está necessariamente respondendo apenas ao que está acontecendo agora. Pode estar respondendo parcialmente a uma previsão construída a partir do que ocorreu repetidamente antes.

O passado se torna informação.

Informação vira previsão.

A previsão influencia a fisiologia.

A fisiologia influencia a percepção.

E a percepção fornece novas informações que reforçam o modelo.

Isso pode se tornar um ciclo notavelmente convincente.

A HERANÇA DA EXPECTATIVA

Agora leve isso além do indivíduo.

Os genes não contêm crenças filosóficas sobre a realidade. Mas os genes participam da construção dos sistemas sensoriais, nervosos, mecanismos endócrinos e programas de desenvolvimento através dos quais a realidade se torna disponível para nós.

A cultura então acrescenta outra camada extraordinária.

Desde o nascimento, herdamos linguagem, categorias, crenças, expectativas e explicações de pessoas cujas próprias percepções foram moldadas por gerações anteriores.

Herança biológica encontra herança cultural.

A cultura influencia a experiência.

A experiência molda previsões neurais.

A previsão reforça a familiaridade.

Familiaridade vira expectativa.

E a expectativa pode começar a se parecer notavelmente com a própria realidade.

Portanto, quando gerações de seres humanos concordam que algo é normal, inevitável ou impossível, devemos ao menos estar dispostos a perguntar:

Estamos observando uma fronteira absoluta ou um modelo humano extraordinariamente persistente?

O envelhecimento nos dá uma pista interessante.

O envelhecimento é um exemplo fascinante de porque essas questões são importantes.

Por gerações, grande parte da deterioração fisiológica associada à velhice era vista em grande parte como o desgaste inevitável de viver tempo suficiente.

A gerociência começou a desafiar a simplicidade dessa suposição.

Pesquisadores agora investigam mecanismos biológicos associados ao envelhecimento — incluindo senescência celular, disfunção mitocondrial, alteração epigenética, alteração na percepção de nutrientes, perda de proteostase e outros processos — como contribuintes potencialmente modificáveis para doenças relacionadas à idade e declínio funcional.

Isso não significa que a ciência tenha demonstrado que o envelhecimento humano pode simplesmente ser revertido, nem que o envelhecimento seja universalmente classificado como uma doença. Mas os pesquisadores continuam investigando e trabalhando em direção a intervenções que podem desacelerar, modificar ou potencialmente reverter processos biológicos específicos associados ao envelhecimento.

Mas algo enormemente importante mudou:

A pergunta mudou.

A biologia não começou a envelhecer de forma diferente de repente porque os cientistas reconsideraram.

A interpretação mudada a partir disso simplesmente acontece em relação a quais mecanismos causam isso, e esses mecanismos podem ser alterados?

Quando a suposição mudou, experimentos totalmente diferentes se tornaram razoáveis. Questiono a questão do envelhecimento desde criança, e o que sei é que a mecânica da função biológica — e a mecânica que sustenta toda a vida — não espera por descobertas científicas. Essas funções, e tudo o que está por detrás da orquestração da vida, já estão em vigor, quer já as tenhamos descoberto, medido ou explicado ou não.

Isso me fascina porque levanta uma questão maior:

Quantas outras limitações humanas estão esperando para que mudemos a questão?

Parte 2

Estamos ensaiando a experiência humana?

O cérebro é extraordinariamente adaptativo.

A neuroplasticidade permite que sistemas neurais se reorganizem conforme a experiência. Comportamentos repetidos tornam-se cada vez mais eficientes. As vias neurais frequentemente usadas ficam mais fáceis de recrutar. Previsões baseadas em experiências anteriores bem-sucedidas tornam-se cada vez mais úteis.

Isso é brilhante do ponto de vista da sobrevivência.

Mas a adaptação tem outro lado.

O que acontece quando a adaptação bem-sucedida de ontem se torna a limitação de amanhã?

Um cérebro projetado para prever de forma eficiente tem pouco motivo para reconstruir a realidade do zero todas as manhãs. Ele usa o que já sabe.

E talvez isso signifique que os humanos podem ficar presos em repetições extraordinariamente persistentes — não necessariamente porque essas repetições representam toda a gama de possibilidades humanas, mas porque nossos sistemas nervosos se tornaram excepcionalmente bons em prever e reproduzir o que já funcionava.

Trauma demonstra isso de forma dramática, mas me pergunto se versões mais sutis atuam ao longo da vida humana comum.

Nossas expectativas sobre o envelhecimento.

Nossas expectativas sobre capacidade.

Nossas expectativas sobre identidade.

Nossas expectativas sobre o que o corpo pode ou não pode fazer.

Nossas expectativas sobre a própria realidade.

Quanto da experiência humana é um comportamento adaptativo que está sendo continuamente ensaiado até que não seja mais reconhecido como adaptação?

Mas será que o cérebro está criando os ciclos — ou lendo-os?

O cérebro não faz a Terra girar.

Ela não cria luz solar, gravidade, estações ou o ambiente astronômico em que o organismo se desenvolveu.

No entanto, a biologia contém mecanismos capazes de sincronizar processos internos com informações ambientais recorrentes.

A biologia circadiana fornece um exemplo óbvio. A luz entrando no olho ajuda a sincronizar o relógio circadiano mestre do cérebro, o núcleo supraquiasmático, que contribui para coordenar os ritmos em todo o corpo.

Há uma conversa inegável ocorrendo entre ambiente e biologia.

E talvez conversa seja uma palavra melhor do que influência.

Quando perguntamos se o cosmos influencia os seres humanos, a própria linguagem pode criar uma separação artificial, como se existisse o universo ali e o ser humano aqui.

Mas somos fisicamente construídos a partir de material produzido pela história cósmica. Carbono, oxigênio, cálcio, ferro e outros elementos presentes no corpo humano têm histórias que vão muito além da existência da nossa espécie.

Não chegamos de algum lugar fora do universo e fomos colocados nele.

No mínimo, nossa biologia e os processos que sustentam sua função são configurações do mesmo material e das mesmas forças operando dentro desse sistema cósmico maior.

Talvez a interconexão deva, portanto, ser a suposição inicial, enquanto os mecanismos e limites dessa interconexão permanecem questões legítimas.

O que ainda não aprendemos a detectar?

Isso me leva a outra distinção que considero essencial.

A ciência interpreta a natureza através do que atualmente pode ser observado, medido, reproduzido e testado.

É exatamente isso que dá à ciência seu enorme poder.

Mas o que pode ser medido atualmente não deve ser automaticamente confundido com o limite do que existe.

Nossos instrumentos mudaram repetidamente o que os humanos são capazes de detectar.

Microrganismos existiam antes dos microscópios.

Ondas de rádio existiam antes dos receptores de rádio.

Os raios-X existiam antes de Wilhelm Röntgen detectá-los.

Partículas subatômicas não apareceram quando desenvolvemos instrumentos capazes de revelar seus efeitos.

Nosso acesso às informações muduram.

É por isso que não vejo conclusões científicas estabelecidas como lugares onde a curiosidade necessariamente deveria parar. Elas são frequentemente plataformas de onde perguntas melhores se tornam possíveis.

Deduções conclusivas são essenciais. Eles nos permitem construir sobre o que já foi demonstrado.

Mas será que realmente existe um fim para a história?

Ou será que a realidade é um buraco de coelho sem fim em que cada resposta simplesmente nos dá uma posição mais sofisticada para fazer a próxima pergunta?

Parte 3

O Valor da Pergunta Impertinente

É aí que acredito que ciência e curiosidade às vezes se separam desnecessariamente.

A ciência exige evidências antes que algo possa ser apresentado de forma responsável como conhecimento estabelecido.

A curiosidade não requer permissão para formular a hipótese.

Há uma enorme diferença entre fazer uma afirmação sem fundamento e fazer uma pergunta sem fundamento.

As hipóteses necessariamente existem antes das evidências capazes de confirmá-las ou rejeitá-las. A descoberta humana dependeu repetidamente de pessoas dispostas a considerar possibilidades que pareciam irrazoáveis dentro do modelo vigente.

Minhas perguntas não começaram com meu diploma em neurociência. Se é que estudar neurociência ofereceu outra lente para examinar e, em alguns casos, encontrar apoio para perguntas e possibilidades que eu já explorava muito antes de entrar na academia.

Quanto mais aprendemos sobre o cérebro, menos me interesso em usar a neurociência para definir onde o pensamento deve parar, ou em restringir a curiosidade ao que a academia já nos deu permissão para considerar.

Tenho interesse em usar o que sabemos para descobrir onde começa a próxima pergunta.

Não me preocupo particularmente em estar certo em toda a especulação.

Tenho interesse em fazer perguntas grandes o suficiente para perturbar suposições.

O que acontece se interrompermos previsões profundamente ensaiadas?

O que acontece quando o organismo recebe informações inconsistentes com o que ele esperou há décadas?

A própria percepção pode alterar a informação fisiológica gerada pelo corpo?

Quanto do que identificamos como limitação biológica é arquitetura fixa, e quanto permanece adaptativo?

E se o cérebro humano evoluiu principalmente para ajudar um organismo a navegar com sucesso pela realidade, em vez de revelar todas as dimensões da realidade à consciência consciente, o que poderia existir além do modelo perceptivo que tenha se mostrado suficiente para nossa sobrevivência?

Essas não são conclusões. São convites.

O Intérprete da Realidade

Isso me traz de volta ao cérebro.

Se o cérebro integra continuamente sinais do corpo, informações do ambiente, memórias do passado e previsões sobre o futuro, então a experiência que chamamos de momento presente já é uma síntese extraordinária.

E talvez isso tenha implicações para alguns dos estados mais interessantes da consciência humana.

Trauma.

Meditação.

Sonho.

Privação de sono.

Transições hormonais.

Gravidez.

O estado pós-parto.

Estados alterados de consciência.

Cada uma, de maneiras muito diferentes, pode alterar a relação entre informação interna, informação sensorial, memória, atenção, previsão e percepção.

Isso levanta uma questão que acredito merecer uma investigação muito mais profunda:

O que acontece com nossa experiência da realidade quando os sistemas regulatórios que normalmente mantêm essa interpretação coerente são significativamente alterados?

A questão se torna particularmente interessante durante transições biológicas profundas, como o parto, quando os sistemas endócrino, imunológico, metabólico, circadiano e neurológico precisam passar por uma recalibração substancial.

Mudanças dentro dessa máquina integradora poderiam mudar não a própria realidade, mas os limites através dos quais um indivíduo a experimenta?

E, se sim, quais são exatamente esses limites?

Ciclos dentro de ciclos

Finalmente retorno ao ponto de partida.

Movimento.

Ciclos.

Informação.

A Terra gira.

Órbitas da Terra.

Luz e escuridão alternam.

As estações mudam.

Relógios biológicos oscilam.

Os hormônios sobem e descem.

Celulares sinalizam.

Redes neurais prevêem.

Corpos se adaptam.

Os seres humanos criam explicações para o que observam e depois constroem culturas em torno dessas explicações.

Talvez a vida vivida através da lente humana seja uma extraordinária união de ciclos dentro de ciclos, previsões dentro de previsões e adaptações dentro de adaptações.

A ciência nos oferece maneiras cada vez mais sofisticadas de observar essas relações.

A metafísica nos permite perguntar o que essas observações podem, em última análise, significar.

Não acredito que os dois precisem ser inimigos.

A ciência pode nos dizer o que as evidências atualmente nos permitem demonstrar.

A investigação metafísica e filosófica pode nos impedir de confundir a borda das evidências atuais com a fronteira do possível.

E talvez a pergunta mais interessante não seja mais simplesmente:

O que é a realidade?

Talvez seja:

Quanta informação o sistema biológico humano está integrando para construir a experiência coerente que chamamos de realidade e que informações podem existir além do que esse modelo perceptual humano particular aprendeu a reconhecer?

Se a adaptação é uma das estratégias fundamentais pelas quais os seres humanos sobreviveram e evoluíram, talvez nossa próxima adaptação exija algo bastante incomum:

Tornando-se conscientes das previsões que herdamos.

Questionando as realidades que repetimos continuamente.

E desenvolver coragem para perguntar o que mais o organismo humano poderia se tornar.

Canal: Sonia Barrett
Fonte primária: https://therealsoniabarrett.com
Fonte secundária: https://eraoflight.com/
Tradução: Sementes das Estrelas/Patricia Rochah